Ayurvéda

 

Vaidya Narendra Das

 
Spécialiste en médecine ayurvédique diplômé de l’Université Ayurvédique du Gujarat, Inde.
 
 
Narendra Das, ou Lionel Poirot de son nom civil, a étudié et pratiqué en continu l’ayurvéda à « la Gujarat Ayurved University » pendant six années.
 
Sa formation universitaire suit le cursus de formation des médecins ayurvédique indiens ou « Vaidya* ». La formation est délivrée en anglais et en sanskrit.
 
Narendra Das a étudié les textes médicaux classiques de l’Ayurvéda, étudié sa philosophie, son histoire et les huit spécialités que compte cet art de vivre. Il a pratiqué dans les deux hôpitaux ayurvédiques que compte la ville de Jamnagar pendant plusieurs années. En complément de ses années universitaires, il a perfectionné ses connaissances pratiques auprès de tradipraticiens du Sud de l’Inde. Il a pu ainsi étudier entre autres la science du Nādi Pariksha (pouls) tel que l’enseigne le Lada Vidya. Le Lada Vidya est une forme d’Ayurvéda encore pratiquée par de rares médecins traditionnels nomades de lignée Siddhar dans le sud de l’Inde. En contact étroit avec ses maitres, il continue à se former d’une manière traditionnelle en consultant à leurs côtés dans le Kerala.

*Vaidya: “Praticien traditionnel ”en Ayurvéda.

Origines de l’Ayurvéda, origines du Dravya Guna

Le Dravya Guna est la science des Substances (Dravya) et de leurs Qualités (Guna).

Pour comprendre les principes du Dravya Guna, il nous faut faire un petit retour en arrière aux origines de l’Ayurvéda.

Il y a des milliers d’années vivaient dans les Himalayas les Rishis. Littéralement « Voyants » en Sanskrit, les Rishis étaient des ascètes qui vivaient dans les forets Himalayennes et y pratiquaient des austérités pour la prospérité du monde.

Un beau jour certains d’entre eux décidèrent de descendre dans les plaines rendre visite aux paysans, ceux qui avaient troqué leur vie de chasseur cueilleurs pour une vie sédentaire.

Après quelques jours parmi les paysans ils se rendirent compte que ce nouveau mode de vie avait rendu les hommes malades. Tous les éléments de la vie sédentaire : de la qualité des viandes et légumes des fermes (malnutrition) à la densité de la population (épidémies) produisirent de nouvelles maladies, méconnues des Rishis nomades qui dans les jungles et forets.

Les Rishis eux même sentirent la maladie venir et décidèrent aussitôt de remonter dans leurs montagnes méditer sur une solution pour la santé de l’Homme.

Dans de profondes méditations les Rishis virent la composition de la matière, du corps et l’origine de la maladie.

I. Origine de la matière (cinq éléments)

La matière est faite de cinq éléments qui en déterminent les caractéristiques (Guna) :

Aakaash
ether


D’abord il y a Aakaash, c’est l’espace, le vide qui pré-existe toute chose. La matière est faite de vide, et la matière nait du vide.

Aakaash, le vide, est un élément qui n’a pas de densité, qui est donc léger, qui permet la circulation, le mouvement, et dont la présence apporte de la sécheresse.

C’est l’élément associé au son, qui vibre dans l’espace, et donc à l’audition.

Aakaash est l’élément qui fait toutes les structures creuses du corps : les orifices, les vaisseaux, la porosité des os etc…

C’est l’élément que nous retrouvons dans Vata Dosha et Tikta Rasa.

Vaayu
air


Vaayu, c’est la vent, le premier mouvement qui a lieu dans le vide. C’est la circulation dans l’espace. Le vent assèche, il est léger et fin, grâce à quoi il pénètre facilement, et le vent est par défaut frais.

C’est l’élément associé au toucher, on le sent sur notre peau.

Vaayu c’est l’élément qui va propulser tout ce qui emprunte les structures creuses du corps, notamment tous les vaisseaux (sanguins, nerveux etc…) mais aussi qui va diriger les échanges de part et d’autre des membranes. De manière générale c’est l’élément qui va façonner les formes du corps. Il met également le corps en mouvement.

Il se retrouve avec Aakaash dans Vata Dosha et Tikta Rasa.

L’infusion Pramati incarne les fonctions de Vaayu et encourage la circulation quand le froid hivernal menace de congestionner le corps.

Tejas
feu


Tejas est le feu, la chaleur née du mouvement. A l’origine il y a le vide, puis le mouvement se fît dans le vide, et le mouvement donna la chaleur. L’énergie cinétique produisant la chaleur, Tejas est chaud, pénétrant, asséchant.

Tejas, le feu, est associé à la vue. Alors que nous ne pouvons voir ni Aakaash ni Vaayu, Tejas, le feu, la lumière, permet la vue.

C’est l’élément qui va tout transformer dans le corps. « Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme. » disait Lavoisier. Tejas est responsable de toutes ces transformations.

On pense principalement que la nourriture va venir intégrer notre corps grâce à Tejas. Mais ce n’est pas tout : toutes les transformations dans le corps, le métabolisme est dû à Tejas. Tejas apporte la chaleur qui permet à toute les réactions chimiques, qui ont lieu dans le corps, de s’opérer aisément.

Tejas apporte aussi la couleur : un bon métabolisme donne une belle peau et la brillance, notre capacité mentale à faire la part des choses. Le feu fait la part des choses : lorsqu’on lui offre du bois, il envoie l’essence du bois au ciel par ses volutes de fumée, et laisse les cendres au sol.

C’est l’élément que nous retrouvons avec Jala dans Pitta Dosha et Amla Rasa.

L’infusion Tikshnapaka, chaude, légère et pénétrante incarne l’élément Tejas. Elle est idéale pour ceux qui ont un métabolisme embourbé.

Jala
eau


Jala est l’eau. Là où le feu est chaud et monte, l’eau est froide et descend. Jala est l’antagoniste de Tejas : froid, hydratant, et fluide.

Jala est associé au goût, que l’on ne ressent que si la langue est humide. On peut entendre l’eau, la toucher, la voir et la goûter.

Jala est l’origine de tous les fluides qui circulent dans le corps : Rasa Dhatu et Rakta Dhatu notamment. Ces fluides ont leur origine dans ce que nous buvons et mangeons, transformés par Tejas. Ils circulent dans le corps pour venir l’irriguer, apporter à chaque tissu les nutriments dont il a besoin, ainsi que servir de substrat pour éliminer les déchets. Les selles, l’urine, la transpiration, les mucosités contiennent tous beaucoup d’eau dans laquelle les déchets du métabolisme sont en suspension.

C’est l’élément que nous retrouvons dans deux doshas : avec Tejas dans Pitta Dosha, et avec Prithvi dans Kapha Dosha. C’est un élément que nous retrouvons dans deux Rasas : en combinaison avec Tejas dans Amla Rasa, et en combinaison avec Prithivi dans Madhura Rasa.

L’infusion Aditi, sucrée (Madhura Rasa) onctueuse et froide incarne bien l’élément Jala, encourageant ainsi la bonne production de lait maternel.

Prithvi
terre


Prithvi est la terre. On atteint ici la pleine densité, le cinquième élément en partant d’Aakaash – le vide.

Reprenons un instant : à l’origine le vide (Aakaash), puis le mouvement dans le vide (Vaayu), la chaleur due à ce mouvement (Tejas), le liquide qui circule et se transforme (Jala), et enfin la matière qui a vocation à être nourrie par ce système (Prithvi) – comme la terre est irriguée par l’eau.

Prithivi est stable, lourd, dense.

C’est l’élément associé à l’odorat. Là où Prithvi est présent, tous les 5 sens sont stimulés : l’audition, le toucher, la vue, le goût et enfin l’odorat.

Dans le corps Prithvi est l’élément à partir duquel toutes les structures sont faites : les organes, les vaisseaux, les muscles, les os, les nerfs. Tout ce qui est dur et palpable est fait d’une matrice de Prithvi. Mais cette matrice ne tient le coup physiquement que parce qu’elle est constamment entretenue par le métabolisme (Agni), et irriguée par des fluides (Jala), qui permettent des échanges dynamiques (Vaayu) à travers des espaces précis (Aakaash).

Prithvi est l’élément que nous retrouvons avec Jala dans Kapha Dosha et Madhura Rasa et avec Aakaash dans Kashaya Rasa.

Sucrée et onctueuse, l’infusion Virya incarne Prithvi dans le sens où elle renforce et stabilise toutes les structures denses du corps citées ci-dessus (organes, vaisseaux, muscles, os, nerfs etc…).


Les cinq éléments sont l’origine de tout ce qui existe, ils se conjugent pour engendrer le monde, notre corps, et les objets qui nous entourent.

Par exemple, l’Ayurvéda perçoit le fonctionnement du corps à travers trois phénomènes: Vata, Pitta et Kapha. Ce sont les trois doshas, qui assurent toutes les fonctions du corps en bonne santé, et qui dérèglent le corps et produisent la maladie quand la santé fait défaut.

Ces trois doshas sont la manifestation de binômes de deux éléments: Vata (Akash et Vayu), Pitta (Tejas et Jala) et Kapha (Jala et Prithvi).

Ce sont ces doshas qui sont le plus utilisés par les Vaidyas (médecins ayurvédiques) pour comprendre la santé et la maladie.

II. Les trois doshas gardiens de la santé et cause de la maladie

Les trois doshas sont les trois entités qui sont responsables de tout ce qui se passe dans le corps. C’est eux qui maintiennent la vie d’une personne en bonne santé (physiologie) et c’est aussi eux qui provoquent la maladie chez l’individu qui a perdu la santé (pathologie). Et, comme pour tout ce qui existe, ce sont les cinq éléments qui composent ces doshas: Vata est fait de Akash et Vayu, Pitta de Tejas et de Jala, et Kapha de Jala et Prithvi.

Vata Dosha

  • 1 – Composition

    Vata est composé de Aakaash et de Vaayu. Aakaash est l’espace, l’espace de toutes les structures creuses, de tous les vaisseaux. Vaayu est le vent, le mouvement qui transporte toutes les substances, qui permet tous les échanges.

    Vaayu est aussi responsable de la communication entre différentes parties du corps qui résulte de ces échanges, ainsi que de la communication verbale.

  • 2 – Fonctions principales

    Chez l’individu en bonne santé, Vata est ainsi responsable de la respiration, de la circulation, de la sensation, du contrôle des envies, de tout mouvement et de l’enthousiasme général. L’enthousiasme, après tout c’est la prédisposition au mouvement : sans Vata pas d’enthousiasme.

  • 3 – Propriétés (gunas)

    Vata, étant composé par Aakaash et Vaayu, a une tendance à la légèreté, à la sécheresse, au froid, et au mouvement.

  • 4 – Déséquilibre

    • A – Causes
      C’est donc en ayant un régime ou des activités qui engendrent ces qualités que Vata va être exacerbé.

      Trop de légèreté : quelqu’un qui ne mange pas assez ou que des choses qui ont peu de densité (ex : galettes de riz soufflé).

      Trop de sécheresse : quelqu’un qui n’utilise pas de corps gras dans son alimentation, quelqu’un qui ne boit pas assez d’eau, ou encore quelqu’un qui ne dort pas la nuit (cela assèche le corps selon l’Ayurvéda).

      Trop de froid : quelqu’un qui ne mange que des aliments froids, qui s’expose trop au froid.

      Trop de mouvement : quelqu’un qui fait trop de sport, qui voyage trop souvent, qui conduit trop, qui parle trop, qui se creuse trop la tête (la pensée aussi est un mouvement!).

      Autres facteurs : retenir ses envies (ne pas laisser s’opérer la communication entre le cerveau et les organes d’action).

    • B – Effets

      Alors, Vata mets le désordre.

      Il augmente la légèreté dans le corps : amaigrissement, malnutrition (ex : ostéoporose).

      Il augmente la sécheresse : peau sèche, plantes de pieds qui craquent, articulations douloureuses qui « craquent » durant les mouvements.

      Aussi, la constipation : en effet, la sécheresse de la peau exprime la sécheresse d’autres muqueuses dans le corps, comme l’intestin. Selon l’Ayurvéda un intestin sec ne laisse pas “glisser” les selles.

      La sécheresse provoque aussi la rigidité et éventuellement des blessures : cela s’applique aussi bien aux muscles qu’aux os, ou encore à la peau. Ainsi l’excès de Vata peut causer des douleurs articulaires.

      Il augmente le froid : sensibilité aux courants d’air, mauvaise circulation, mauvais métabolisme, douleurs, tensions…

      Il augmente le mouvement : les idées se chevauchent, on raconte n’importe quoi, et l’on ne peut plus s’endormir.

      Aussi : mouvements involontaires, ex : tapotter du pied etc…

  • 5 – Sièges

    Vata a son siège principal en dessous du nombril, ce qui veut dire que c’est souvent dans cette région que l’on ressentira un dérèglement, et que c’est dans cette région que l’on pourra le soigner (le colon). Les autres sièges de Vata sont les oreilles, la peau, le dos, les jambes, les pieds, et les os.

  • 6 – Remèdes

    Puisque Vata est dérangé par un excès de légèreté, de sécheresse, de froid et de mouvement, il sera remis en place en ayant recours à des choses lourdes, onctueuses, chaudes et stables.

    Lourdes : manger des repas bien fournis (à condition d’avoir une digestion adéquate), se couvrir “lourdement”.

    Onctueuses : ne pas oublier de mettre des corps gras dans la nourriture (un filet d’huile d’olive, une noisette de beurre), manger du poisson, des oléagineux, des raisins secs… Se mettre de l’huile sur le corps pour hydrater la peau.
    Chaleur : à nouveau bien se couvrir, prendre des douches chaudes (éviter l’eau chaude sur la tête), boire des boissons chaudes, aller au sauna/hamam/thermes.

    Stabilité : privilégier les sports lents comme certains types de yoga ou du tai chi. Profiter de la nuit pour dormir. Pratiquer des exercices de respiration doux (Anuloma Viloma par exemple).

    Limiter les déplacements.

  • 7 – Rasas

    Au niveau des Rasas et de leur influence sur Vata Dosha:

    Madhura, Amla et Lavana calment Vata Dosha.

    Katu, Tikta et Kashaya augmentent Vata Dosha.

  • 8 Infusion

    Kala Pushpa est une infusion sucrée (Madhura), légèrement piquante, onctueuse, lourde, pénétrante et chaude. Tout le nécessaire pour réguler Vata Dosha. Cependant, il faut, bien sûr, accompagner la consommation de l’infusion par un style de vie et une alimentation adéquate (voir ci-dessus).

Pitta Dosha

  • 1 – Composition

    Pitta Dosha est lui composé de Tejas et Jala. En fait, Pitta est Tejas – le feu – qui se manifeste sous forme liquide : Jala.

    C’est à dire que la fonction de Pitta va être de transformer, tout comme le feu transforme : cuire les aliments les transforme en nourriture digeste, mettre du bois dans le feu transforme un carburant en énergie thermique, ou encore le feu transforme le bois en fumée et en cendres.

    Mais Tejas ne pouvant exister seul dans le corps (étant brûlant), il se lie à Jala pour créer Pitta Dosha. On l’associe souvent aux diverses sécrétions du corps qui participent au métabolisme (sucs digestifs etc…).

  • 2 – Fonctions

    On l’aura compris la fonction principale de Pitta est la transformation. Ces transformations, pour s’opérer de façon optimale, requièrent de la chaleur, aussi engendrée par Pitta.

    Pitta est donc responsable de la chaleur du corps.

    Ce corps, sous l’égide de Pitta est une machine à transformer, il faut donc le nourrir de choses à transformer. Ainsi Pitta en bonne santé donne un bon appétit et une soif mesurée.

    Ces transformations visent à nourrir les tissus, particulièrement le cerveau. Un Pitta sain fait donc un esprit sain, aiguisé, fin, vaillant.

    Autre tissu exprimant la santé de Pitta : la peau, témoignant d’une bonne assimilation des nutriments. Une belle couleur de peau, et un teint “brillant” témoigne de la santé de Pitta.

  • 3 – Propriétés

    Etant une combinaison de Tejas et Jala, Pitta est a la fois chaud, léger, pénétrant (Tejas) et liquide (Jala).

  • 4 – Déséquilibre

    • A – Causes
      Pitta Dosha va donc être dérangé par un excès de contact avec des objets qui ont les mêmes qualités que lui.

      Chaud : trop d’exposition au soleil, à une autre source de chaleur, ou encore de la chaleur due au sport. Trop de nourriture épicée ou trop d’alcool (à part la bière qui augmente plutôt Kapha), trop de colère.

      Pénétrant : trop de nourriture épicée, trop de soleil, trop d’alcool, trop de colère.

      Liquide : trop de nourritures liquides, de jus (particulièrement s’ils sont acides), ou trop d’eau avec les repas. Cela peu aggraver l’aspect liquide de Pitta, et provoquer des remontées acides.

    • B – Effets
      Alors, Pitta s’emmêle :

      Chaud : sentiment de chaleur, excès de transpiration, fatigue, teint jaune, irritations brûlantes (peau, oesophage…), colère, insomnies.

      Pénétrant : sensation de chaleur pénétrante dans le corps, de chaleur sèche (différente des remontées acides).

      Liquide : remontées acides, diarrhées irritantes, manifestations sur la peau avec exsudat et sensation brûlante.

  • 5 – Sièges

    Le siège de Pitta est la région du nombril, il est également présent dans le sang, les yeux, la peau, la transpiration. C’est donc dans ces endroits que l’on sentira son dérèglement le plus, ainsi que par ces endroits que l’on le soignera.

  • 6 – Remèdes

    Puisque les déséquilibres de Pitta sont dus a un excès de chaleur, de choses pénétrantes, et de choses liquides ; on y remédie par l’utilisation de nourritures et habitudes opposées.

    Chaleur : éviter de s’exposer trop au chaud, préférer l’ombre, aller se balader autour de lacs et de rivières. S’exposer à la lune plutôt qu’au soleil. Prendre des douches froides. Manger des nourritures “froides” : lait, raisins, dates, poires, melons, grenade, épinards, pommes de terre, fenouil…

    Pénétrant : éviter les nourritures épicées, préférer-les douces, sucrées. Eviter l’alcool et le café.

    Liquide : éviter de boire trop avec les repas, boire à sa soif (sauf personnes âgées dont la soif est parfois déréglée). Utiliser des aliments qui ont les Rasas Tikta (Camomille Romaine) et Kashaya (Grenade), tous deux asséchants.

  • 7 – Rasas

    Les Rasas qui régulent Pitta sont : Madhura, Tikta et Kashaya.

    Amla, Lavana et Katu augmentent Pitta.

  • 8 – Infusions

    Rakta Pushpa est l’infusion idéale pour contrer les excès de Pitta. Par ses qualités sucrée et froide, elle apaise les qualités héritées deTejas : chaud, léger et pénétrant ; et par ses qualités amère (Tikta Rasa), légèrement piquante, sèche et légère elle contrecarre le caractère Jala : liquide et légèrement onctueux.

    Mamsa Shodhana est idéale pour normaliser un excès de Pitta dû à un effort intense qui produit beaucoup de chaleur dans Rakta Dhatu.

Kapha Dosha

  • 1 – Composition

    Kapha Dosha c’est Jala et Prithvi, l’eau comme liant et la terre comme matière. Ce qui rappelle l’argile de la poterie. Kapha c’est ce qui lie et ce qui construit. C’est ce qui lie toutes les structures du corps et ce qui nourrit tous les tissus. Là où Pitta était métabolisme – celui qui transforme-, Kapha est anabolisme – celui qui donne de l’ampleur-.

  • 2 – Fonctions principales

    Imaginons une bonne terre riche, bien irriguée, qui donne lieu à de belles plantes, robustes, aux fruits dodus et juteux.

    C’est ce que vous offre Kapha en bonne santé : un beau corps, bien nourri, robuste, rarement malade, de belles joues, la peau douce, l’esprit tranquille.

    Un aspect important de Kapha est l’onctuosité, très importante pour la santé : c’est elle qui garde les articulations lubrifiées, la peau hydratée, et les muqueuses (du nez à l’intestin) en bonne santé.

  • 3 – Propriétés

    Fruit de l’union de Jal et Prithvi, Kapha est : frais, onctueux, humide, lourd, et stable.

  • 4 – Déséquilibres

    • A – Causes
      Ils sont donc dus à l’excès dans les qualités ci-dessus.

      Froid : trop d’exposition au froid, trop de nourritures froides (ou de nature froide comme le beurre, ou à basse température comme ceux qui sortent du frigo).

      Onctueux : trop de consommation de corps gras, trop de viandes grasses, de beurre, d’avocats…

      Humide : trop de consommation d’eau et de boissons. Trop de pluie, de nuages.

      Lourd : trop de nourriture, ou des nourritures trop lourdes (exemple : yaourt, fondue).

      Stable : pas assez de sport, de mouvement, ne se creuse pas assez la tête.

    • B – Effets
      Froid : congestion du nez comme de l’intestin, sensation de froid, problèmes respiratoires.

      Onctueux : surpoids, peau grasse.

      Humide : congestion, mucosités, « la tête dans les nuages », lourdeurs, tissus lâches (muscles et graisse).

      Lourd : fatigue après les repas, nausées, indigestion, fatigue, lourdeurs, excès de sommeil.

      Stable : lassitude, somnolence et paresse.

  • 5 – Sièges

    Le siège principal de Kapha est l’estomac. Kapha est aussi majoritairement présent dans la tête, le nez, la langue, la gorge, le thorax et les articulations. Ainsi que les Dhatus Rasa et Medas.

    Ce sont donc dans ces endroits que les maladies de Kapha se manifesterons le plus.

  • 6 – Remèdes

    C’est donc en ayant recours aux gunas opposés que l’on va remédier à ces dérèglements de Kapha.

    Chaud : en mangeant de la nourriture chaude, en buvant des boissons chaudes, en s’exposant au soleil, en prenant une douche chaude, en allant au sauna etc…

    Non onctueux : en retirant une partie des corps gras de son alimentation, ou par exemple remplacer le beurre (onctueux, lourd et froid selon l’Ayurvéda) par l’huile d’olive (moins onctueuse, moins
    lourde et chaude). En optant pour des aliments plus “secs” (ex: salades).

    Sec: en évitant les environnements humides, en buvant moins d’eau, en s’exposant au soleil.

    Léger : préférer une alimentation plus légère, moins de viandes, moins de produits laitiers, moins de corps gras. S’arrêter de manger avant la satiété, aucun grignotage.

    Mobile : se sortir de sa paresse, sortir, faire du sport et se creuser un peu la tête (les pensées aussi sont mouvement!)…

  • 7 – Rasas

    Katu, Tikta et Kashaya sont les trois Rasas qui vont rappeler Kapha à l’ordre.

  • 8 – Infusions

    Tikshnapaka, chaude, légère et pénétrante incarne l’élément Agni est l’infusion par excellence pour assécher les mucosités de Kapha et stimuler un métabolisme devenu paresseux. Ses Rasa Katu et Tikta, ses Gunas sec, léger et pénétrant et son Virya chaud corrigent Kapha à l’unisson.

    Pramati est aussi une excellente infusion pour remédier aux congestions causées par Kapha.


III. Les sept dhatus qui composent le corps

Les dhatus sont les éléments qui composent le corps et qui le maintiennent.

Les septs dhatus sont Rasa, Rakta, Mamsa, Medas, Asthi, Majja et Shukra. Cette séquence a un sens: Rasa est le premier produit de la digestion, et Shukra est l’ultime tissu du corps, destiné à la reproduction.

Du point de vue de l’évolution, le corps a pour but de propager l’espèce. Similairement, du point de vue de l’Ayurvéda, le corps est un organisme dont le but est de transformer la nourriture en la substance la plus raffinée, le plus riche, capable de donner la vie : Shukra Dhatu. Et entre la nourriture et Shukra Dhatu, les 6 dhatus sont les étapes de transformation intermédiaires, qui composent le corps. Comme dans les théories de l’évolution : tout le corps est un organisme dont l’objectif est d’engendrer la vie et de perpétuer l’espèce.

En premier lieu donc la Nourriture. L’alimentation est la principale manière dont nous nous nourrissons, mais ici la Nourriture avec un grand N est tout ce qui nourrit le corps : l’air que nous respirons, ce que nous pensons, nos sensations etc… Toutes ces choses vont participer au bon développement de notre corps, et à la capacité d’engendrer un nouvel être.

Cependant, l’explication qui suit est centrée sur la nourriture que nous mangeons.

Les aliments, après ingestion, sont pris en charge par ce que nous appellerons la digestion ou le métabolisme, en Ayurvéda nous parlons d’Agni, le feu digestif.

Rasa Dhatu


Rasa Dhatu c’est la première substance que l’appareil digestif extrait de la nourriture.

La nourriture est quelque chose d’étranger dans la mesure où elle ne fait pas partie de notre corps. Mais, grâce aux opérations de Jatharagni, cette nourriture est transformée en une substance qui peut être absorbée par nos muqueuses pour devenir partie intégrante de notre corps. Cette substance, c’est Rasa Dhatu.

Rasa Dhatu est un liquide, formé largement de l’élément Jala, qui va circuler dans le corps et nourrir tous les autres tissus : la peau, les muscles, les os, le cerveau, tous les organes… Rasa Dhatu apporte de l’énergie, un bon teint et la satisfaction de manière générale.

  • 1 – Fonctions

    Rasa Dhatu va aussi participer à la formation de tissus secondaires comme le lait maternel et le sang menstruel. La qualité de ces tissus secondaires va donc dépendre de la qualité de Rasa Dhatu. Ainsi, l’infusion Aditi, en purifiant Rasa Dhatu, aide à la production d’un lait maternel sain.

  • 2 – Dysfonctions

    Rasa Dhatu va aussi fluctuer selon le mode de vie des personnes.

    Un mode de vie trop sédentaire avec une alimentation trop lourde va créer des lourdeurs dans Rasa Dhatu et un engourdissement général, similaire aux excédents de Kapha Dosha.

    A l’inverse, un mode de vie trop intensif avec une alimentation trop légère va engendrer un assèchement de Rasa Dhatu et la malnutrition de tout le corps qui se nourrit de Rasa Dhatu : sécheresse générale, soif, fatigue, sensation de vide… Et une intolérance au bruit.

  • 3 – Remèdes

    Pour remédier à un Rasa Dhatu devenu lourd à cause de mauvaises habitudes alimentaires, rien de plus simple : arrêter de grignoter, manger à des heures régulières, léger (exemple : potages), sauter le petit déjeuner, ou jeûner.

    Pour remédier à un Rasa Dhatu asséché, une alimentation légère, riche en liquides et privilégiant les saveurs Madhura, Amla et Lavana.

  • 4 – Infusions

    Et le tout avec un petit coup de pouce de Atma : une infusion Tikshnapaka pour alléger Rasa Dhatu.

    Et si au contraire Rasa Dhatu est asséché, l’infusion Dauhridaya est le premier choix.

Rakta Dhatu


Selon l’Ayurvéda, Rasa Dhatu, en passant par le foie se charge de la chaleur de Agni, grâce à Pitta Dosha qui y réside. Rasa devient alors rouge et devient alors Rakta (littérallement “rouge” en Sanskrit) Dhatu.

On ne peut s’empêcher de penser au sang, Rakta Dhatu est certainement le sang, ou une partie du sang (l’hémoglobine, selon certains).

Rakta Dhatu se compose donc de Jala et Agni, lui aussi circule dans le corps et apporte la vie. C’est la flamme qui maintient la vie des cellules, en circulation dans un liquide.

Ca vous rappelle quelque-chose ? Pitta Dosha, en effet Pitta habite Rakta. Quand l’un augmente, l’autre suit.

  • 1 – Fonctions

    Rakta Dhatu circule avec Rasa et les deux ont des fonctions similaires, à quelques nuances près. Là où Rasa nourrit, Rakta revigore. En plus de donner de l’énergie et un bon teint, Rakta est responsable du toucher.

  • 2 – Dysfonctions

    L’excès de nourritures et d’activités dérangeant Pitta provoque de la chaleur dans Rakta, qui donne lieu à des rougeurs et douleurs sur la peau, autour des articulations et dans les yeux, souvent accompagnées de désordres du foie.

    La diminution de Rakta Dhatu donne une peau sèche, une lassitude générale et un désir pour des choses rafraîchissantes et acides (Amla Rasa).

  • 3 – Remèdes

    Pour remédier à un Rakta Dhatu sorti de ses gonds, comme pour Rasa Dhatu, une petite diète et des nourritures amères (Tikta Rasa).

    Pour remplir un Rakta Dhatu asséché, un diète légère avec des aliments acides (Amla Rasa, exemple : agrumes) et du sel de l’Himalaya.

  • 4 – Infusion

    Pour apaiser Rakta Dhatu rien de meilleur que Rakta Pushpa.

    Et pour augmenter Rakta Dhatu, la même infusion, avec quelques gouttes de citron et du sel de l’Himalaya.

Mamsa Dhatu


Mamsa Dhatu est le premier Dhatu solide, c’est le premier dans lequel l’élément Prithvi va se déposer.
  • 1 – Fonctions

    Mamsa c’est le tissu du corps qui va permettre les flexions et les extensions à l’aide de contractions, le tissu qui, avec les tendons et les ligaments, va maintenir les articulations en place. Vous l’aurez compris, Mamsa Dhatu c’est le muscle.

    Mamsa Dhatu est aussi décrit comme le tissu qui couvre et protège les organes.

  • 2 – Dysfonctions

    Mamsa Dhatu va donner lieu à la peau comme tissu secondaire : des impuretés dans Mamsa Dhatu vont donc se manifester par des excroissances visibles sur la peau.

    L’excès de Mamsa Dhatu s’observe notamment sur les joues, les lèvres, le cou et les cuisses.

    À l’inverse quand Mamsa Dhatu manque de nutrition, la personne perds du poids et les mêmes régions perdent de la masse.

  • 3 – Remèdes

    Quand Mamsa Dhatu est vicié, un régime léger, végétarien, sans produits laitiers est préférable.

    Lorsque, au contraire, Mamsa Dhatu a perdu son ampleur, l’Ayurvéda conseille la consommation de viande, de produits laitiers, et de céréales riches comme le blé.

  • 4 – Infusion

    Alléger un Mamsa Dhatu trop chargé : Tikshnapaka.

Meda Dhatu


Medo Dhatu est le quatrième Dhatu, on l’assimile aux tissus adipeux. Medo Dhatu est plus riche que Mamsa et moins compacte.

  • 1 – Fonctions

    Medo Dhatu apporte de l’onctuosité au corps : à la peau, aux articulations, aux membranes intestinales etc… Il donne aussi de la force et de l’endurance.

  • 2 – Dysfonctions

    Quand Medo Dhatu s’accumule le buste, le ventre et les fesses grossissent et deviennent flasques. On est vite essoufflé, fatigué.

    Quand Medo Dhatu est insuffisant la personne est amaigrie et faible.

  • 3 – Remèdes

    Quand Medo Dhatu s’accumule, préférez un régime léger et sec (avec moins de corps gras).

    A l’inverse quand il est insuffisant, utilisez un régime riche, accompagné d’épices digestives (gingembre, cumin, moutarde…).

  • 4 – Infusions

    Pour un excès de Medo Dhatu : Tikshnapaka.

    Pour un Medo Dhatu réduit, Kala Pushpa avec une alimentation riche.

Asthi Dhatu


Les os, Asthi Dhatu, sont composés de Prithvi (la matrice solide) et Vayu (la porosités des os).

  • 1 – Fonctions

    Asthi est le Dhatu qui tient le corps, structurellement. Les invertébrés ne peuvent se tenir debout.

  • 2 – Dysfonctions

    Quand Asthi augmente, on observe des excroissance osseuses ou dentaires.

    Lorsqu’il réduit, la personne a mal aux os, perds ses cheveux, et a les ongles fragiles.

  • 3 – Remèdes

    Lorsque Asthi est diminué, une alimentation riche en produits laitiers et en minéraux de nature végétale est conseillé.

  • 4 – Infusion

    Aditi, grâce à l’action anabolisante du Shatavari et à sa composition similaire à Asthi Dhatu (Prithivi et AkashMadhura, Kashaya et Tikta Rasa) a une action positive sur la masse osseuse.

Majja Dhatu


Étape suivante dans le raffinement des tissus issus de l’alimentation : Majja Dhatu est le tissu qui “emplit les os”. On pense à la moelle épinière et éventuellement au cerveau qui remplit le crâne.

  • 1 – Fonctions

    Majja Dhatu renforce les os et le corps en général.

  • 2 – Dysfonctions

    Quand il y a excédent de Majja Dhatu, on a les yeux lourds ainsi que tous les membres lourds.

    A l’inverse, un manque de Majja Dhatu fragilise les os, donne des douleurs articulaires, des problèmes de vue et la tête qui tourne.

  • 3 – Remèdes

    Pour remédier à un excédent de Majja Dhatu, une alimentation légère.

    Et pour remédier à un manque de Majja Dhatu, une alimentation riche accompagnée d’épices digestives : des produits laitiers, des oléagineux et pour les carnivores, un os à moelle !

  • 4 – Infusion

    Pour augmenter Majja Dhatu : Kala Pushpa avec une alimentation riche.

Shukra Dhatu


Nous voilà enfin arrivé, c’est la dernière étape du périple de la nourriture à travers notre organisme. Raffiné à chaque étape en un produit de plus en plus précieux voici le résultat final, Shukra, un nectar capable de donner la vie, c’est le tissu reproductif.

  • 1 – Fonctions

    Shukra Dhatu a pour fonction principale d’engendrer la vie. Mais ce Dhatu est aussi essentiel pour la santé de chacun des parents, il apporte stabilité et force au corps et à l’esprit. C’est pour cela qu’en Ayurvéda l’acte sexuel est considéré comme ayant un impact sur la santé.

    Par exemple il est proscrit de trop copuler pendant les périodes chaudes de l’année, au risque d’une déperdition de Shukra, dont la présence apaise la chaleur dans le corps. Et, pour certains qui copulent beaucoup de nombreux aphrodisiaques peuvent être prescrits afin d’éviter que Shukra diminue et que la santé ne se dégrade.

  • 2 – Dysfonctions

    L’excès de Shukra Dhatu provoque une lourdeur générale et une forte envie de s’accoupler.

    Le manque de Shukra Dhatu provoque une lassitude générale, de la fatigue et la bouche sèche.

  • 3 – Remèdes

    En cas d’excès de Shukra Dhatu évitez les viandes et produits laitiers, préférez une alimentation légère et végétarienne.

    En cas de diminution de Shukra Dhatu, au contraire, consommez des produits laitiers, des viandes, du blé, du miel, accompagné d’aliments digestifs comme l’ail et le gingembre.

  • 4 – Infusion

    Pour entretenir Shukra Dhatu, utilisez l’infusion Virya.


IV. Les six rasas : présents dans nos nourritures et boissons, ultimes outils du maintient de la santé

Ici Rasa veut dire saveur, et les Rishis ont expliqué les qualités thérapeutiques des saveurs en fonction des éléments (parmi les 5 éléments) qui en sont l’origine.

A nouveau la séquence dans laquelle les Rasas sont énoncés est significative : pour rester en bonne santé, on doit consommer les 6 Rasas mais notre alimentation devrait être composée majoritairement de Madhura Rasa, et d’une moindre portion de chaque Rasa jusqu’à Kashaya qui devrait constituer la plus petite partie de notre alimentation.

Madhura Rasa


Madhura Rasa est la saveur sucrée, qui plait aux enfants et attire les fourmis.

Cependant, lorsque nous disons Madhura cela ne veut pas dire sucré entendu comme “avec du sucre” mais plutôt le sucré que l’on trouve dans la nature. Comme lorsque l’on dit “sucres lents” et les “sucres rapides”.

Le riz, le blé, le lait sont des exemples d’aliments qui ont la saveur Madhura.

  • 1 – Composition

    Madhura Rasa est composé de Prithvi et de Jala.

  • 2 – Propriétés

    C’est un Rasa qui va être lourd, onctueux, froid et anabolique.
    Madhura Rasa va donc augmenter Kapha dosha ainsi que tous les dhatus.

    À l’inverse Madhura Rasa va apaiser Pitta Dosha grâce à ses propriétés froides et lourdes et apaiser Vata Dosha grâce a ses propriétés onctueuses et lourdes.

    De manière générale Madhura Rasa est bénéfique lorsqu’il y a sensation de chaleur, amaigrissement et agitation.

    C’est le Rasa qui nourrit le corps le plus, et qui devrait constituer la majeure partie de notre alimentation.

  • 3 – Infusion

    Aditi est l’infusion Madhura par excellence.

Amla Rasa


Amla est la saveur acide qui fais saliver, et cligner des yeux (comme quand on mord dans un citron).

C’est la saveur principale des agrumes, du vinaigre, et du vin.

  • 1 – Composition

    Amla Rasa est composé des éléments Jala et Agni.

    L’élément Jala est responsable de la salivation et des sécrétions gastriques quand nous mangeons des choses acides.

    Et Agni est responsable de l’occasionnelle sensation de brulure dans la gorge ou dans l’estomac après la consommation de choses acides.

    Aussi, lorsque l’on laisse des liquides (Jala) à température ambiante (Agni) ils fermentent et deviennent acides.

  • 2 – Propriétés

    Amla est donc léger, chaud, onctueux, pénétrant et liquide.

    Ainsi, Amla Rasa va augmenter Pitta Dosha (car chaud, pénétrant et liquide), calmer Vata Dosha (car chaud et onctueux), et liquéfier Kapha Dosha (car chaud et liquide).

    Au niveau des dhatus, Amla Rasa va augmenter Rasa et Rakta et liquéfier Mamsa et Medas de part sa qualité liquide.

    Amla Rasa va par contre diminuer Asthi, Majja et Shukra a cause de sa nature corrosive (chaud et pénétrant – Agni).

    De manière générale Amla facilite la digestion. C’est pour cela que l’on mange la viande rouge avec du vin en France, et quand dans beaucoup de pays la viande et le poisson sont consommés avec du citron.

Lavana Rasa


Lavana est le sel, la saveur salée.

Cette saveur se manifeste surtout dans différents minéraux dans la nature et dans de rares plantes. C’est aussi une saveur qui fait saliver et qui donne du goût à la nourriture.

  • 1 – Composition

    Lavana est composé de Prithivi et de Agni.

  • 2 – Propriétés

    Chaud, onctueux et pénétrant Lavana Rasa va augmenter Pitta (chaleur) et Kapha (onctuosité) et apaiser Vata Dosha (chaleur et onctuosité).

    Lavana Rasa, le sel est un élément essentiel du régime alimentaire. Il donne de l’appétit, aide a digérer, et empêche les stagnations dans le corps.

    Cependant chez certains individus ayant Kapha Dosha aggravé ou Rakta Dosha aggravé, le sel est à limiter.

Katu Rasa


Katu Rasa est la saveur qui pique ! C’est elle qui pique partout dans la bouche et fais couler du nez et pleurer quand elle est en excès dans un plat.

  • 1 – Composition

    Katu Rasa est composé des éléments Agni et Vayu.

  • 2 – Propriétés

    Katu Rasa a donc le feu prédominant : chaud et pénétrant, ainsi que les qualités que le Agni partage avec Vata : léger et sec.

    Ainsi étant opposé à Kapha en qualités, Katu diminue Kapha et il augmente les deux autre doshas : Pitta et Vata.

    Katu est le Rasa qui augmente le plus le feu digestif, il est donc excellent en cas d’indigestion et de congestions, mais en excès il diminue tous les dhatus : il brûle et assèche le corps.

  • 3 – Infusion

    Tikshnapaka est l’infusion qui incarne le mieux la saveur Katu. Idéale pour toutes lourdeurs, indigestions, et congestions !

Tikta Rasa


Tikta c’est l’amertume. C’est la saveur l’on aime le moins, particulièrement les enfants.

  • 1 – Composition

    Tikta Rasa est fait des éléments Vaayu et Aakaash.

  • 2 – Propriétés

    Tikta est donc un Rasa qui est léger, froid et sec.

    Donc Tikta augmente Vata et apaise la chaleur de Pitta et la lourdeur de Kapha.

    L’amertume augmente le feu digestif et nettoie ainsi les dhatus. Elle est particulièrement bonne assainir Rasa et Rakta ainsi que les tissus secondaires qui leur sont associés : le lait maternel et la peau.

    Tikta Rasa affermit les tissus en remédiant à leur engorgement, cependant un excès de Tikta Rasa risque d’assécher le corps.

    Il y a un paradoxe avec Tikta Rasa : bien que personne n’ai d’appétit pour les choses amères, c’est un remède pour gens qui n’ont pas d’appétit.

    Aussi Tikta est la saveur par excellence qui soigne la fièvre.

  • 3 – Infusion

    Hima Paka est une composition majoritairement Tikta qui augmentera votre feu digestif sans augmenter la chaleur dans votre corps, qui assainira votre peau et raffermira vos tissus.

Kashaya Rasa


Kashaya c’est l’astringence le saveur qui assèche votre bouche et serre votre gorge. C’est le goût de la banane pas mure, du kaki pas mur ou encore de la peau de la grenade.

  • 1 – Composition

    Kashaya Rasa est composé des éléments Prithvi et Vayu. Prithivi absorbe et Vayu assèche, on reconnait bien les qualités de cette saveur dans les éléments qui la composent.

  • 2 – Propriétés

    Kashaya Rasa est donc asséchant et froid.

    Kashaya Rasa va donc assécher les doshas liquides Pitta et Kapha et augmenter Vata qui est sec par nature. L’astringence va assecher et affermir tous les tissus.

    Kashaya Rasa va être utile pour contrôler un excès de fluidité : par exemple si quelqu’un a une hémorragie, une diarrhée ou des menstruations excessive, l’astringence va provoquer une contraction des tissus et calmer le flux.

    En application externe, les plantes astringents aident la cicatrisation, raffermissent les pores, et donnent une belle peau.

  • 3 – Infusion

    Sandhi est l’infusion qui incarne le plus Kashaya Rasa.